¿Cuál es nuestro estado natural?
La falta de un cuerpo físico es nuestro estado atemporal natural, y existir con un cuerpo físico es tan pasajero como un sueño. Somos seres espirituales increíbles y poderosos viviendo una experiencia humana, y no sólo humanos viviendo una experiencia espiritual limitada.
¿Cómo se siente la muerte?
“La muerte se siente literalmente como si te despertaras de un sueño y te dieras cuenta: "Esta es mi verdadera realidad", y entonces el sueño como que se desvanece. La muerte es así con respecto a la realidad física. Te despiertas y de repente recuerdas quién eres y que estabas teniendo este sueño físico.
Tú asumes que la muerte significa aniquilación. En general, tienes miedo de la idea porque crees que es el fin de tu identidad, cuando en realidad es una expansión a más de ti mismo. Te conviertes en más de lo que tu eres en la muerte."
- Bashar -
Después de la vida
No hay muerte.
Sólo un cambio de mundos.
- Chief Seattle -
La experiencia de la revisión de la vida
Probablemente has escuchado a la gente hablar de experiencias cercanas a la muerte, y la idea de la "revisión de la vida", donde repentinamente experimentaron el efecto de todo lo que han hecho en sus vidas, desde la perspectiva de la gente que fue afectada por sus acciones.
La realidad física posee esta cualidad de construcción artificial del espacio-tiempo, esta idea dimensional de que las cosas toman tiempo, las cosas necesitan espacio, tú eres tú, tú no eres yo, yo no soy tú. Cuando trasciendes esta realidad física, esa realidad se desvanece. Es lo primero que se cae.
Tú experimentas algún sentido de identidad individual en espíritu, pero cuando despiertas del sueño de la realidad física, eres todos con los que has estado interactuando, así que inmediatamente sientes todas las cosas que son el resultado de tu interacción con ellos. Eso es lo que es la revisión de vida. Es el resultado natural y evidente de simplemente remover el espacio-tiempo construido de algo que es esencialmente un ser.
La muerte y la verdad de la impermanencia
La emoción fundamental que gobierna toda la actividad del ego es el miedo. El miedo a no ser nadie, el temor a no existir, el miedo a la muerte. ¿Por qué el miedo? Porque el ego surge por identificación con la forma, pero en el fondo sabe que ninguna forma es permanente, que todas son pasajeras. Así que siempre hay una sensación de inseguridad alrededor del ego.
Una de las principales razones por las que tenemos tanta angustia y dificultad para enfrentarnos a la muerte es que ignoramos la verdad de la impermanencia. Deseamos que todo siga como hasta ahora, así que necesitamos creer que las cosas seguirán igual. Pero esto es sólo una fantasía, una pretensión. Nada, nada en absoluto, tiene un carácter duradero. El Buda dijo:
"Esta existencia nuestra es tan pasajera como las nubes de otoño.
Observar el nacimiento y la muerte de los seres es como contemplar
los movimientos de un baile. La vida entera es como un relámpago
en el cielo; se precipita a su fin como un torrente por una empinada montaña.”
En nuestras mentes, los cambios siempre equivalen a pérdida y sufrimiento. Asumimos, obstinadamente e incuestionablemente, que la permanencia provee seguridad y la impermanencia no.
La muerte y el aprecio de la vida
Cuando te encuentres enfrentándote con cualquier drama o historia personal, problemas familiares, problemas de dinero, problemas de salud y otros, intenta adoptar una visión más amplia, un contexto más amplio dentro del cual ver tu existencia. Da un paso atrás y pregúntate: "Si supieras que vas a morir mañana, ¿realmente cuánto importaría esto?” Mira tus problemas bajo esa luz.
Siempre que perdamos nuestra perspectiva, la reflexión sobre la muerte y la impermanencia nos hace volver a la verdad.
Tenemos que acercarnos a la muerte, abrazarla, llevarla en nuestros corazones y mentes, como algo que llevas en el bolsillo y siempre tienes una mano sobre ella. Deja que la muerte sea tu compañera. Esa es la única cosa que realmente tienes, la única cosa que es tuya, que nadie puede quitarte.
Cuando se acercaba a la muerte, el Buda dijo:
De todas las huellas,
La del elefante es la suprema;
De todas las meditaciones conscientes
Aquella sobre la muerte es la suprema.
¿Existe vida después de la muerte?
Había un monje Zen que le preguntó a su maestro Zen:
"Roshi, ¿existe vida después de la muerte?"
El Roshi sabiamente contestó: "No lo sé".
El monje se quedó incrédulo ante su respuesta y exclamó:
"¡Pero Roshi, usted es un maestro Zen!"
A lo que el Roshi contestó: "Bueno, sí, pero no soy un maestro Zen muerto".
Finalmente quisiera compartir una cita de un monje Zen del siglo dieciséis, la cual se ha convertido en una de mis favoritas y real guía desde que tuve la experiencia de casi muerte debido al cáncer a la médula ósea que me acompaña.
Muérete mientras estés vivo
y permanece absolutamente muerto.
Luego, has todo lo que se te antoje hacer
Todo está bien.
- Shido Bunan -
"En nuestra cultura occidental,
A pesar de que la muerte ha salido del closet,
aún no se experimenta ni se discute abiertamente.
Permitir que la muerte esté intensamente presente
enriquece tanto la preciosidad de cada momento
y nuestro desapego de este mundo."
- Ram Dass -
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